भारतीय वैश्विक परिषद

'सभ्यतागत राज्य और वैश्विक व्यवस्था का पुनर्निर्माण: वैश्विक राजनीति में भारत की रणनीतिक पहचान' विषय पर पैनल चर्चा में आईसीडब्ल्यूए की कार्यवाहक महानिदेशक एवं अतिरिक्त सचिव सुश्री नूतन कपूर का स्वागत भाषण, सप्रू हाउस, 28 अगस्त 2025

प्रतिष्ठित विशेषज्ञगण, राजनयिक दल के सदस्यगण, छात्रगण और मित्रो!

'सभ्यतागत राज्य और वैश्विक व्यवस्था का पुनर्निर्माण: वैश्विक राजनीति में भारत की रणनीतिक पहचान' विषय पर आईसीडब्ल्यूए पैनल चर्चा में आपका स्वागत है। राजनीति विज्ञान, अंतर्राष्ट्रीय संबंध और इतिहास के प्रखर विद्वानों ने यह महसूस किया होगा कि हाल ही में 'सभ्यतागत राज्यों' को लेकर एक आख्यान गढ़ा जा रहा है। ' सभ्यतागत राज्य' की परिभाषा को लेकर लगातार चर्चाएँ और लेखन जारी है। हम विभिन्न राज्यों को इस प्रकार कैसे वर्गीकृत करते हैं? क्या यह वर्गीकरण वैश्विक व्यवस्था की वर्तमान समझ के साथ संघर्ष करता है, या वास्तव में, भू-राजनीतिक परिवर्तनों के बीच विकसित हो रही वैश्विक व्यवस्था के साथ संरेखित है? क्या ऐसा आख्यान सोच में बदलाव को प्रोत्साहित करेगा जो भू-राजनीति द्वारा प्रस्तुत चुनौतियों का समाधान करने में सहायक हो? जैसा कि मार्क ट्वेन ने एक बार कहा था, सभ्यता की दादी और परंपरा की महान दादी के रूप में अपनी स्थिति को ध्यान में रखते हुए, भारत को समकालीन और बदलती भू-राजनीति के संदर्भ में क्या भूमिका निभानी चाहिए? इनमें से कुछ उभरते विचारों पर पकड़ बनाने के लिए हमने आज की पैनल चर्चा का आयोजन किया है।

एक बात तो निश्चित है - एक ' सभ्यतागत राज्य' के रूप में भारत का विचार केवल एक सैद्धांतिक अवधारणा नहीं है - क्योंकि भारत दुनिया की सबसे पुरानी जीवित सभ्यताओं में से एक है। भारत को केवल एक उत्तर-औपनिवेशिक लोकतांत्रिक गणराज्य के रूप में देखना राष्ट्र के वैश्विक परिप्रेक्ष्य को काफी सीमित कर देता है। भारतीय सभ्यता सहस्राब्दियों के आध्यात्मिक चिंतन, बहुलवादी परंपराओं और सांस्कृतिक लचीलेपन से विकसित हुई है। समय के हर प्रहार का अर्थ है बढ़ती परिपक्वता; समय के प्रत्येक उत्सव का अर्थ शांत आत्मविश्वास है। भारत के अनुभवों की व्यापक विविधता - अच्छे, बुरे, कुरूप, तथा इनसे सीखने की इसकी सहज शक्ति - ने उथल-पुथल, विदेशी लूट, डकैती, आक्रमण और संघर्ष के बीच जीवित रहने के लिए एक मजबूत आधार प्रदान किया है। राष्ट्र के अनुभव उसके लोगों में, उनके बोलने, बातचीत करने, गाने, नाचने, उत्सव मनाने, शोक मनाने, महसूस करने, व्यवहार करने और सोचने के तरीके में समाहित होते हैं। और जैसा कि सहस्राब्दी के मोड़ से पता चलता है, भारत सिर्फ़ जीवित रहने से कहीं आगे है, यह फल-फूल रहा है, बढ़ रहा है, उभर रहा है और वैश्विक नेतृत्व के लिए तैयार हो रहा है।

राष्ट्र-राज्य के वेस्टफेलियन मॉडल पर आधारित, आज की अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था भारत जैसे राष्ट्रों और देशों के सार को समझने में असमर्थ है, जिनकी वैधता न केवल कानून और संस्थाओं से, बल्कि सभ्यतागत स्मृति, सांस्कृतिक निरंतरता और नैतिक अधिकार से भी प्राप्त होती है। इसलिए, पश्चिमी उदारवादी व्यवस्था के संकट, सोवियत व्यवस्था के पतन और पिछली सदी की साम्यवादी व्यवस्था के जिद्दी अवशेषों के बीच 'सभ्यतागत राज्यों' पर आख्यान एक नया जन्म ले रहा है। मुझे यह कहने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन यह सर्वविदित है कि भारत ' सभ्यतागत राज्यों' में एक स्वाभाविक नेता है। किसी को यह भूमिका हमें सौंपने की ज़रूरत नहीं है; यह भूमिका हमें हमारे इतिहास, चरित्र, दर्शन और सबसे बढ़कर, नियति द्वारा प्रदान की गई है।

भारत ने पहले ही अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था को शांत लेकिन सार्थक तरीके से आकार दिया है। हमारा स्वतंत्रता संग्राम औपनिवेशिक उत्पीड़न के शिकार अन्य देशों के लिए प्रेरणा बन गया। टैगोर और स्वामी विवेकानंद का अंतर्राष्ट्रीयवाद हमारी समावेशी और व्यापक दृष्टि को प्रतिबिम्बित करता है। गुटनिरपेक्षता ने कठोर और परस्पर विरोधी शक्ति समूहों से बाहर स्वायत्तता और गरिमा का मार्ग प्रशस्त किया। वसुधैव कुटुम्बकम (विश्व एक परिवार है) के सिद्धांत के माध्यम से - हमने सक्रिय कूटनीति में सभ्यतागत नैतिकता को शामिल किया। हमारे लोकतंत्र की बहुलता हमारी सांस्कृतिक विविधता को प्रतिबिम्बित करती है तथा दूसरों के लिए एक जीवंत आदर्श प्रस्तुत करती है। वैश्विक दक्षिण को आवाज देने में, हमने विकास, सुरक्षा और सांस्कृतिक साझेदारी को बढ़ावा देने के माध्यम से शांत आत्मविश्वास के साथ अपनी बात पर चलते हुए, जड़ जमाए हुए पदानुक्रमों को चुनौती दी है। हम बहुसंस्कृतिवाद और धर्मनिरपेक्षता के जीवंत प्रमाण हैं।

भारत द्वारा किए गए योगदान केवल स्वतंत्र कार्य नहीं हैं; बल्कि वे गहन नैतिक परंपराओं से उपजे हैं। सर्वोदय का धार्मिक दृष्टिकोण, जिसका अर्थ है 'सबका कल्याण' या अधिक शाब्दिक अर्थ है 'सर्वत्र उदय', शासन के लिए एक सार्वभौमिक मानक प्रस्तुत करता है। भगवद् गीता हमें याद दिलाती है कि धर्म (आचार संहिता) केवल अधिकारों के बारे में ही नहीं, बल्कि दायित्वों के बारे में भी है - स्वयं के प्रति, दूसरों के प्रति, प्रकृति के प्रति और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के प्रति। अंततः, हमें माँगने से ज़्यादा देने की प्रवृत्ति, स्वार्थ से ज़्यादा बांटने की प्रवृत्ति सीखनी होगी। और लोक-संग्रह की अवधारणा में - 'विश्व और उसके लोगों को एक साथ रखना' (भगवद् गीता: अध्याय 3, कर्म योग), भारत उत्तरदायित्व की एक ऐसी दृष्टिकोण को व्यक्त करता है जो स्वार्थ से परे है। ये सिद्धांत आज के वैश्विक शासन, संघर्ष और मानव असुरक्षा के संकटों से निपटने में अत्यंत प्रासंगिक बने हुए हैं।

इसी आधार से भारत की बहुलवादी कूटनीति प्रवाहित होती है। लोकतंत्र की जननी होने के नाते, भारत लोकतांत्रिक मूल्यों को मृदु शक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है, और आवश्यकतानुसार गैर-लोकतांत्रिक राज्यों के साथ व्यावहारिक रूप से जुड़ता है। अहिंसा और वसुधैव कुटुम्बकम पर आधारित निरस्त्रीकरण के प्रति हमारी प्रतिबद्धता, सार्वभौमिक संयम की पुष्टि करते हुए भेदभावपूर्ण शासन को अस्वीकार करती है। हम अंतर-धार्मिक और अंतर-सभ्यतागत संवाद को बढ़ावा देते हैं, परंपराओं के बीच सम्मान को बढ़ावा देते हैं। सह-अस्तित्व के पंचशील (पाँच आधार/सिद्धांत) सिद्धांतों ने भू-राजनीति द्वारा परखे जाने पर भी, पारस्परिक सम्मान और समानता पर आधारित संबंधों का निर्माण करने का प्रयास किया। और इस दृष्टिकोण के केन्द्र में अनेकांतवाद है - अनेक दृष्टिकोणों का जैन सिद्धांत - जो सिखाता है कि सत्य बहुआयामी है, और विविधता और असहमति खतरे नहीं बल्कि ताकत हैं।

यही भावना भारत की पर्यावरणीय चेतना का भी मार्गदर्शन करती है। हमारी विश्वदृष्टि में प्रकृति पवित्र है, उसे माँ और दिव्य माना जाता है। नदियों, पहाड़ों और वृक्षों के प्रति हमारी श्रद्धा इसी मान्यता और जुड़ाव को दर्शाती है। अपरिग्रह (अपरिग्रह) एक नैतिक सिद्धांत है जो लोभ से ऊपर उठकर पर्याप्तता और संतोष को बढ़ावा देता है। गांधीजी की ट्रस्टीशिप अवधारणा इस बात पर ज़ोर देती है कि संसाधनों को समाज और भावी पीढ़ियों के लिए ट्रस्ट में रखा जाए, जिससे स्थायित्व का नैतिक आधार तैयार हो।

और पंचभूत का दर्शन - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश के पांच तत्व जो मानव शरीर से लेकर समस्त सृष्टि तक ब्रह्मांडीय संतुलन बनाते हैं - हमें याद दिलाता है कि मानव जीवन को अपने परिवेश के साथ सामंजस्य में रहना चाहिए या मानव शरीर और समस्त सृष्टि के बीच जो व्यवस्था है उसे सामंजस्यपूर्ण ढंग से पुनः स्थापित करने की आवश्यकता है। ये विचार मिलकर मानव सुरक्षा, स्थिरता और जिम्मेदार एवं स्थिर प्रगति के लिए एक सभ्यतागत प्रतिमान प्रस्तुत करते हैं।

भारत को एक ' सभ्यतागत राज्य' के रूप में देखने का यह उभरता हुआ दृष्टिकोण - यह पुनरुत्थान - भारत के स्थायी स्वरूप की पुनर्खोज है। बहुत लंबे समय से, भारत को औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक चश्मे से देखा जाता रहा है - जिसे कमज़ोर या निष्क्रिय के रूप में गलत समझा जाता रहा है। आज, भू-राजनीतिक उथल-पुथल के बीच, परम्परा के विश्वास, बुद्धि के खुलेपन और नैतिक नेतृत्व के वादे के साथ अपनी कहानी को पुनः प्राप्त करने का समय आ गया है।
 

भारत की सभ्यतागत पहचान की यह पुनर्खोज, हमारे साथ विश्व के जुड़ाव में दिखाई देती है। स्वतंत्रता संग्राम के समय, पंडित नेहरू की "भारत की खोज" ने दुनिया को हमारी विरासत और आधुनिक आकांक्षाओं का दर्शन कराया था। आज, विलियम डेलरिम्पल की द गोल्डन रोड, गार्सिया और मिरालेस की पुरुषार्थ: द फोर-वे पाथ (पुरुषार्थ का अर्थ है 'मानव होने का अर्थ') और कई अन्य कृतियाँ भारत के ज्ञान की सार्वभौमिक प्रासंगिकता की नई मान्यता दर्शा रही हैं।
 

मैं यह भी जोड़ना चाहूंगा कि भारत का एक ' सभ्यतागत राज्य' के रूप में यह पुनरुद्धार - यह दावा - केवल भारत के भले के लिए ही नहीं है, जो कि निश्चित रूप से है, बल्कि वैश्विक भलाई के लिए भी है। आधिपत्य के बजाय परस्पर निर्भरता को प्राथमिकता देकर, भारत बहुध्रुवीयता के लिए एक शांतिपूर्ण ढाँचा प्रस्तुत करता है। बहुलवाद पर ज़ोर देकर, यह खंडित समाजों और अस्त-व्यस्त जीवन में विविधता को समझने के लिए बहुमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। पारिस्थितिक और आध्यात्मिक परंपराओं को उन्नत करके, यह वैश्विक और साथ ही एक अत्यंत निजी नैतिकता के रूप में स्थिरता को आगे बढ़ाता है। यह एक ऐसी रणनीति है जो भारत को शेष विश्व के समक्ष यह स्पष्ट करने में सक्षम बनाती है कि विश्व के साथ उसके जुड़ाव की शर्तें क्या हैं। यह भारत के लिए नेतृत्व का समय है - ज़ोर-शोर से नहीं, बल्कि बुद्धिमत्ता से; नकल करके नहीं, बल्कि प्रेरणा से। भारत को न केवल एक उभरती हुई अर्थव्यवस्था, एक परिपक्व होती राजनीति के रूप में देखा जाना चाहिए, बल्कि एक ऐसी सभ्यता के रूप में भी देखा जाना चाहिए जो स्पष्टता और उद्देश्य के साथ जागृत हो रही है। वर्तमान भू-राजनीतिक मंथन - 'मंथन' - न केवल वैश्विक स्तर पर अराजक अव्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि यह धुंध की बत्ती को जलाने और व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से स्थिरता, सद्भाव, सह-अस्तित्व या, सीधे शब्दों में कहें तो, बेहतर जीवन की ओर बढ़ने के तरीकों की खोज करने का अवसर भी है।
 

अंत में, मैं यही कहना चाहता हूँ कि दुनिया में कई सभ्यताएँ रही हैं जिनके साथ भारतीय सभ्यता का सह-अस्तित्व रहा है। भारत की तरह, कई अन्य देश भी हैं जिनके अस्तित्व की सभ्यतागत भावना है। किसी राष्ट्र की साझी ऐतिहासिक चेतना और वैश्विक मामलों में उसकी भूमिका उसकी वर्तमान पहचान और भविष्य के पथ को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। चूंकि भारत स्वयं तथा अपने वैश्विक संदर्भ के बारे में आत्म-जागरूकता के दौर से गुजर रहा है, इसलिए अन्य देशों के लिए भी आत्मचिंतन और पुनर्खोज की अपनी प्रक्रियाओं में संलग्न होना आवश्यक है।

इसके साथ ही मैं कार्यवाही अध्यक्ष महोदय को सौंपती हूँ। मैं विचारोत्तेजक और उपयोगी चर्चाओं की आशा करती हूँ। मैं पैनलिस्टों को शुभकामनाएँ देती हूँ।

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